伏虎—无明烦恼对治法 阿康图库仁波切 著（上）（2 / 2）

尤其重要的是，我们应该保持对法教的信心和敬意，不可在事情不顺时便抛弃法教。法教的基本原则，不可动摇，而其实用的方法，也经过了历代修行者的精炼与证实。简言之，法都完全可靠，至于能否将这些法教和方法融入日常生活，令其成为我们的一部分，那就要看自己了。如能做到这一点，我们之所为将永远令一切众生得益，无一众生受害；我们亦将是在维持此一宝贵传统，令其延续下去，利益后世。

问：有人觉得，如果别人不守正业的规范，而看来似乎快乐，那么自已又为何不该学他们？坏人有时变得有钱有势，而很多好人却贫穷依旧。

仁波切：也许有人行骗致富，但这并非说他们快乐。真正值得追求的财富，是过知足的生活，欣赏每一事物。无论处境如何，这种财富都跟着我们走。有人即使住在伦敦闹区圆环，睡在纸板箱里，也会因知足而觉得富有；他还不会患得患失，无虑有人把箱子拿走，因为那的确无关紧要。拥有多栋房子与汽车，并非说你就是富人；然而，若修行正业，生活知足，那你便真称得上是富有了。

问：正业有时是从增加善业和弃绝恶业两方面来解释的，这显然是行为的正途，但在处理问题或逆缘时，我们得到的劝告是不要跟自己或逆缘对抗，而要欣赏其性。能否请您阐明这两个似乎相异的作法。

仁波切：我想一个人的做法，要看他本身的修行程度是初级、中级还是高级，才能决定。初修者当然必须学习如何克服恶业，光是接受没有用，他的心尚未成熟，故有所谓“不善”存在，而必须加以处理。

行善是最基本的阶段，是未来发展所必须具备的基础。

第二阶段是我们有能力对付逆缘之时，那时我们不仅是置之不理，而是能认识和欣赏其性。这种欣赏属于第二阶段。

到了第三阶段，心已成熟，我们的任何经验，皆能与我们的修行合为一体。心成熟后，就不必再从初级做起了。无论属哪一级，我们都应该让自己的身、语、意业有益，而非危害于人。

悲心

为了协助所有似乎陷于无可避免之苦的众生，我们披上温柔的悲心甲胄，协助的对象不仅是人，也是可见与不可见的一切众生。

——第十六世大宝法王嘉旺噶玛巴

对我们的幸福和精神发展而言，慈悲是不可或缺的。我们的朋友、家人所面临的问题，以及那些影响我们环境和整个世界的问题，都能藉慈悲之助而获得解决。

我们的悲心愈广、愈深，其影响范围与效果就愈大。因此，只要有真正遍及一切的悲心，即可适当地照顾每一众生和每一事物。我们自己的快乐增加，我们的家庭生活便会随之而变得更有意义、更有益处，同时也会有愈来愈多的人变得更加快乐。悲心的不断增长与扩展，会令世界逐渐改善，使得个人的贪、嗔减轻，使得国际间与团体间的冲突与战争减少。

现今，人人都有一些悲心。不管是多么自私的人，也常会照顾自己的父母、子女、情人或朋友；即使是惯于杀生的动物，如蛇及鳄鱼，也会爱护其子。不过，悲心若以自己的亲近或同类为对象，那就是舍大取小，比起我们皆能起发的无量大悲，褊狭得太多了。

我们虽可想像自己有发无量大悲的能力，但实际上我们还没到达那种地步。在现阶段，光是把自己照顾好，不给他人带来伤害，或不成为他人的负担，就需要相当大的努力；但是若能做到这一点，我们便是已经获得很有价值的成就了。这使我们自己未来的发展有了良好的基础，因为对自己都没有悲心的人，很难对他人生起悲心。

初修时即了解自己与他人皆有成正觉之潜能，是很有帮助的。心之觉境是慈、悲、喜、舍的心态；我们都具此种心态，但为无明和累积的不善所障。错误的认知和不善的行为，也同样使得我们看不见、发不出成正觉之潜能。然而，这些障碍和烦恼一除，我们便能超越各自分立的妄见，而了知一切事物的相互依存。如是即可明显看出；伤害别人就是伤害自己，照顾别人就是照顾自己。一旦能够看清无论敌友都具有成正觉之潜能，我们便会以同等的悲心对待每一个人。

基本上，人人都像我们一样想要快乐、需要乐因。即使是自讨苦吃的人，也是由于无明所致，因为没有一人真想不乐。他们只是不知唯有道德才能产生快乐，才能产生那激励我们行善的愉快心情。

是故，我们首先必须分清什么是善行，什么是恶行。一旦学会明辩是非，我们即可将此是非之心应用在日常生活。〈正业〉那一篇，提供我们一些善行的简单规范，同时也警告我们谨防恶行。总括起来，可以这么说：为善能产生快乐及乐因，为恶只能产生更多的痛苦。除非我们能了解此一区别乃是悲心成长之所依，否则我们便会有意或无意地给自己和他人制造痛苦。

慈悲可以一步一步地笔直成长，但我们自己非要很有耐心地下功夫不可。必须先彻底修心，然后慈悲才能够深、够强，不致为逆境所动。

首先，我们必须了知，我们全都在受某种痛苦，无一例外。不管贫、富、智、愚，我们都不能不受生、老、病、死之苦；只要未得解脱，我们就像地牢中的死囚一般，无处可以逃避那必会到来的无常和死亡。没人想要受苦，但却都在以不同的方式受苦，而且无论怎样努力，全都不能逃脱此苦。

富人尽管有钱，还是受苦——他们会因害怕丧失财富而生活在恐惧之中，会因钱多而变得腐化、毁了友谊，或导致亲人彼此互不信任；穷人会吃不饱饭、无处可居，或经常为养育子女而发愁。聪明的人能力强强，依然受苦，甚至会因能力强而受苦；能力差的人，则有连简单的问题都无法解决之苦。

虽然有人表面上以令自己或他人痛苦为乐，其实他们还是苦。他们常因无明或习气，或兼具二者，而不能自拔。蛇也许不想用毒牙咬在草地玩耍的婴儿，但它还是因恐惧或无明而咬了——尽管它并不饥饿，同时亦非在危险中。对蛇来说，用毒是它生活方式的一部分；对人而言，就无此必要了。如果有人骚扰我们，或做我们不喜欢的事，我们会生气；但若是责备或想要惩罚他们，那便是毫无悲心。我们必须学习避免对他人起有害或不良的反应，谨防自己像动物或蛇那样发动攻击。在受到骚扰之类的情况下，适当的反应是生起悲心，而不是发怒。

我们大多易于无情或自私，很难体恤和关怀他人。为了增长慈悲，我们要设身处地为他人着想，从他人的观点来看事情，这样才不会伤害到他人，才不会将自己所不欲施之于人。我们所应做的，是永远尽力把自己想要的快乐施于他人，最后，我们将可达到希望他人快乐一如希望自己快乐的地步。在社会上，我们将能彼此配合，像拼图一样，合为一体。显然，要想有此成就，我们必须对他人的感受有相当的了解。

一切众生都在受苦，无论知不知苦，无论肯不肯承认。如此了知之后，下一步就是培养强烈的愿望——愿一切众生皆离苦因。我们的目标就是不将任何一个众生排除在我们的悲心之外。

这种无量大悲难以说明，但可比作母子之间那种强烈深厚感情的延伸——平等扩及各处众生。

在西方社会，父母与子女的关系较东方冷淡。西方人的理想是尽快让子女独立自主；婴儿常用奶瓶吃奶，幼童不跟妈妈睡，而且在还没有充分准备的时期就要负起责任了。父母出外工作时，可能把儿童单独留在家里。有时，十几岁的孩子因太早进入社会而有了不良的经验——太早寻求自由，犹如岩燕太早跳出巢去而摔落地上。这种情形平凡无奇，一般人都视之为正常，但孩子因太早获得过多自由而犯法入狱的事例，为数不少。

然而，在东方的很多地区，家庭仍旧遵循传统，一起工作，睡在同一处。母亲亲自哺乳，与子女分享食物和快乐，以致母亲与子女之间充满亲密感和安全感。这种互爱的关系，在西方虽较少见，但平等地用之于一切众生，确实是我们所追求的。在这方面，另一发展悲心的方法，是想想自己的母亲若遭受某种折磨或伤害，我们会觉得怎样。我们的感觉可能是：“只要她能脱离痛苦就好了。”此一方法之目的，在于对一切众生产生像对母亲那样深厚的感情，热望他们皆能离苦。所以在开始时，我们先对母亲、情人、密友等亲近的人修行慈心，然后将此慈心毫无分别地扩及一切众生。

这并非说我们的悲心仅以人类为对象，动物也受大苦；很多动物在不必要的情况下，甚至常在无需以它们为食物时，被宰杀了。世界各地都有残酷流血的消遗，到处都有动物遭受人类无情的剥削，遭受其他动物的迫害，然而它们仍不得不为自己及其子女寻找食物和楼息之所。从水中被钓出的鱼或被猎杀的狐，我们很难想像它们有什么感觉，但可以确定自己不愿有那种经验。拔根头发，我们都会抱怨叫痛，可是羊却在寒冷的天气里被强行剪毛。在这些方面，我们虽对世人的作法不能有太大的影响，但自已可以随时随地对一切有情尽量亲切、和蔼、照顾。

发展悲心的下一步，是致力于解救一切众生，令其脱离苦海。我们要提醒自己，他人是如何受苦，并在心理上设身处地，这样会有助于我们发起悲心、扩大悲心。

我们自己的经验，是帮助他人的起点，因为我们若无法面对和处理那些令自己痛苦和不安的情况，便没有利益他人所必须的信心和技巧。

在这方面，重要的是，我们必须了解，当我们从暴力和不安的观点来看世间和自己的处境时，我们之所见乃是自己之所造、乃是我们自心之不善的投影。企图逃离现实，想要另找一个较佳的世界或天堂之类的地方，显然是白费心机。然而，只要我们有正确的知见，我们便能当下跟世间发生良好的有益的关系。

自心清净时，这种清净会使我们所见之一切全是光明的。正如视力好的人，无论看什么，都能如实看清；视觉若有毛病，则所见模糊不确，以致引起困惑与误解。企图改变所见之物是徒劳无功的——该改善的是视觉。我们若见他人不善。就该对他们起悲心；悲智增长，便不会再对他人吹毛求疵。相对地，他们对我们的看法也会改善，因而有了互敬，敌意大消。

发展慈悲要公平无私。我们必须了解，厚友薄敌不是正道，今日为友，明天就可能为敌，反之亦然。我们不可过分执着敌友的观念，我们应尽可能像待朋友一样善待敌人，并应把每一个人都视为该受我们善待的对象。

慈、悲、喜、舍四无量心的成就，也许非我们所能及。然而，自人类有史以来，已有多位大圣和大师做到了。他们终身致力于利他的工作。他们之能有成就，不是靠允文允武，也不是靠积聚财富，而是靠善待一切众生。如能效法他们，我们亦可不辜负此宝贵的人生，而于自心发起无量大悲。

周遭现有之人的悲心，也能激励我们作发展悲心的努力。例如，有很多诚恳、体贴的人赠送金钱、衣食给贫困之家和小孩。当我们关怀不如自已幸运之人的福祉，而不傲慢、不求声名或赞誉时，也已得到正道了。随着信心与愿力的增长，我们的慈悲心便能逐渐把所有受苦者包括在内——尤其是那些无人照顾而最须要协助和安慰的人。

这一点对年老患病者特别要重要。在西方社会里，老病之人常受冷落，被安置在养老院之类的机构，只因他们“碍事”，若因我们觉得自己负担不起他们所需的照顾，就如是予以冷落，是很不对的，我们不该如此，我们应随时随地尽可能给予照顾和支持，使他们感到安全和亲切，以致能将死亡的来临视为生命延续过程的一部分——不离于生命、不异于生命。

当然，照顾老、病和不可爱的人，可能非常困难。他们不仅因身体疼痛和虚弱而受苦，同时也因困惑和失去理性而受苦，甚至会企图在遗产事物上戏弄上。不过，这正是我们在设身处地发展悲心方面一个良好的借镜——我们自己也总有一天会老、会病。看他人的感受如何，会帮助我们成熟自心、扩展悲心。

不管我们学了多少有用的东西，悲心的种子，若不暴露于日常经验之光中，便不会成长结实。我们在日常生活中若是紧张无情，那么即使研究松驰法及有宽大的心胸和关怀的心意，也没什么益处。倘若我们只是骂马、喂马，而从不骑它，它便会变得不驯、不乐，对谁都没用；一定要亲身骑马，马才会把我们载到我们要去的地方。同样地，慈悲也必须成为我们实际经验的一部分才行。

我们不可怀着期望回报的心去修慈悲。把修慈悲看作一种交易，只会增强那与人分立之我见。而无私之大悲，则有助于我们超越这种对现实，及对自己地现实中之地位所怀有的孤立与贫瘠的看法，而让我们接触到那万物一体的实相。正确的态度是，既不希求成功，也不害怕个人的失败，只是谦卑地不断致力于照顾每一众生，令得解脱。

我们若不了解这种正确的发心，则善待他人和布施都可能造成障碍。此处我们必须牢记的要点是，不管我们能布施什么，不管我们自己拥有多少，都应该毫不吝啬地施与他人。吝于与他人分享自己的快乐或所有，即是误解悲心的意义。婴儿或幼童抓住玩具不放，唯恐丢掉；我们若只想护产、独占，那就跟儿童没什么两样。如是一来，不仅让自己所有的东西降低了价值，而且也不再能从其中得到快乐。真正须要时时保护的是我们所发的悲心，我们自我奉献愈多，所发的悲心就愈坚强可靠。

修行悲心需大善巧。例如，把烈酒给酒鬼，即使是由于酒鬼的请求，也决非同情之道。同时，我们也不该强行帮助他人，或在无能为力的情况下插手。看见两人吵架，我们也许认为出面调停是件富有同情心的事，但若因此使得他们迁怒于我们，而我们也生起气来，那就更糟了。除非我们的悲心够深，即使在愤怒和冲突之中也能控制自己的情绪，否则还是少管闲事为妙。

有一件事必须慎防，那就是由于自己修行悲心，而认为他人也非如此不可。我们应该一心不断致力于发展自己，这样当我们内在的快乐与悲心成长时，自然会有很多人感觉出我们所欲成就者是多么有益，以致得到鼓励，而在适合他们的时候，照我们的样子去做。

因此，我们虽应时时尽量协助他人，但也须防范超过自己发展的层次。悲心的成长，该是稳定而逐渐的。藉着毅力、慎辩和常识，我们便能细心地与每一发生的情况打交道，确保身、语、意业永远为利益他人，不为任何人带来伤害。

至此，我们已经探究了慈悲的好处、慈悲的发展方法，以及如何善修慈悲。不过，我们必须指出，在慈悲的发展与修行阶段，虽须耐心和慎用，但迟延悲心的发起和自心的降伏，决非明智之举。

一般而言，人都希望享受人生、生活快乐，对死亡一事根本不愿去想。假使我们能够找到可以终生享受的世间之乐，上述那种态度还算有理；然而，世间之乐大半短暂，项多不过几年。我们积聚或投资的钱财，会像放在阳光下的冰淇淋一样，迅速消失；衣食之乐，或从他人的言行所得之乐，虽及受我们珍惜，但也不免无常。今天的喜乐，很容易就变成明日之优或失落之感；即使在短短的一天当中，乐因也可能变成苦因。

享受人生固然没错，但切莫忘记一切无常，包括自己在内；也莫忘记时间宝贵，浪费不得。我们既然可以确定自己于临终时，必会愿意为延长一天生命而付出所有一切，在发起悲心方面，便一刻也不该拖延，因为当我们不得不把一切所有全部丢下时，最能令我们感到平安和安慰的，就是我们所为之善。

是故，无论何时何处，一有机会，我们便应立即发展悲心。如右留待明日，我们就不再能那么直接地与激起悲心的情况发生关系了。饿了、渴了，我们不会一连二十四小时置之不理，会立即采取行动，充饥、止渴。我们应把修行慈悲视为生活自动自发的一部分。

常念必死，并非说我们应生活在怕死的恐惧当中。绝望与害怕不仅没用，反而会让我们无法享受人生。我们应做的是：知死不可免，而发心充分利用每一宝贵时刻，去培养自己内在的力量与慈悲。这样一来，不管死于何时，我们都已尽了最大的努力，使我们的一生于人于已皆有价值和益处。

我们无法舍弃死亡，但是只要功夫够深、发心正确，定可舍弃痛苦。只要我们的决心够强、信心不失，就有消除苦因、根绝苦因的办法和力量。每当我们对自己的努力产生怀疑时，只要看看自己的经验和周遭之人的经验，即能了知，发展悲心，令其光大于世，对每一个人来说，都是多么值得做的。

专注

若于身心完全放松时，观察发生之事，则此一行为本身即能产生力量。

——密勒日巴

我们在生活中遭遇的苦难，大多是粗心所致。我们的无明和有限的觉知，每天都此起问题和困境。然而，只要我们注意，不良的便可改善，良好的则不会被忽略或浪费。我们若在专心方面下功夫，便会发现，各种情况都变得较易处理，工作变得更有成果，其他方面的生活也全都变得更丰富、更有价值。

把单纯清明的觉知，运用在所有生活经验，会使我们不再于情绪上犯那些导致诸多纠纷和痛苦的过错。因此，每当不良意向纷起而有化为行动之虞时，我们就该慢下来。镇定自己，尽力在同一时间专做一事，将其彻底完成——这就是专注。

我们不必信仰宗教就能看出专心的好处。专心能令精神上与世界上的快乐俱增。不管是修观想还是过马路，我们皆能靠专心而得安泰。无论是在工作、吃饭、乘车或晒太阳，我们都可随时随地练习专心。

由此可见，我们研讨的不是抽象的哲学概念，而是那必须成为每日实际生活一部分的东西。

因此，如果认为禅定与专注有些异于我们日常所做、所说及所思，那就错了。我们不要想在日常经验之外去找定境，而要使定境融入我们的一切所为——不管我们身在何处。

当我们更加关注他人的需要和愿望时，我们在工作上、家庭里和整个生活中的摩擦与冲突便会减少。有此关注之心，我们自会更具弹性和适应性，同时还会更加了解他人，以及了解他人是多么可能受到我们言行的影响。表现得圆融一些，我们就能使自己的行为与他人配合。

不过，这可不是一件容易的事。将那唯我独尊的自私心态转化为对他人的普遍关注，需要极大的努力。想要与他人配合，必须学习如何降伏自心，不因发怒、发狂或嫉妒而伤害他人。即使在心情不愉快时，也要留心，不可让自己的不良情绪伤了他人的感情。

粗率任性的行为，常是立即反应内心的结果，没有注意到自己在做什么。这并非说要时时刻刻厌抑自己的情绪，因为那么做可能只会把自己造成一种贮藏所有不良反应的“垃圾箱”，这样一来，我们会变得充满毒毒，以致猛然“呕吐”，产生无法收拾的后果。我们不该如此，应该学习以更开明、更不执着的态度来看自己的思想与情绪。如是去做，就不会再积垃圾了。

情绪能起冲动，也必会起冲动，但是若能留心，即可保持镇定，不致将有害的情绪化为行动。我们能说停就停，知道嗔怒、嫉妒等情绪的不良性质及其可能产生的后果，而不被它们牵着鼻子走。同样地，在想给自己的不善和恶意找藉甚时，我们也会知道这种企图不对而叫停。

这看起来似乎非常简单，其实很难做到，因为许多麻烦都是自找的。于此二十世纪，我们制造了多种机器，发明了大量科技，但结果却是，我们的生活不但没有变得简单，反而远比从前复杂。我们经历的每一事物，不管愿不愿意承认，全是自己的产品，包括我们所过的那种忙碌不安的世俗生活。对治错误与过分复杂之道，是一切皆予以简化。怎样才能做到这一点呢？

首先，不要想同时做多件事，而要全神贯注，一件一件地做。我们需要更专心地生活于现在，不要老是想着过去若走另一条路，如今会在做什么，或下一步要怎么走。此外，我们还要尽量不为周遭的景象、声音及其他引人注意的事物所分心。当思想与感情升起时，我们应该以轻松的态度观其来去，不予执着，这样，我们的心就不会那么紊乱、那么优愁、那么受一时之想法与情绪所牵扯和影响。此种单纯、超然的觉知，让我们更能了解自己所做之事及周遭发生之事。正如名厨只用几种基本原料即能做出营养均衡的一餐，我们也能学习尽已之力充分利用既有。如是去做，便不会犯将已经复杂的生活弄得更加复杂的错误。

坐禅可作为修“定”的良好起点。方法之一是：只管坐下，放松身心，什么都不做，让我们的注意力向内，然后我们会更精楚地看出自己心中在想什么？迷惑如何生起？易犯之错的源头何在？通常我们生活的步调都太快，以致并不真知善恶，并不真知自己在什么地方出了毛病。正如电影的剪辑，要把影片放慢，一个画面一个画面地看，以便拣出错误，加以修正；我们亦须把生活的步调放慢，才能调整和改善全面的生活。当我们修观，任由诸念自行来去，我们的思想便自然减慢。我们既不像检查员一般去排斥恶念，也不迷恋我们认为的善念而依依不舍；我们只是旁观，不起反应。身无动作，心亦无意反应任何生起之冲动，在这种情况下，即能发展静智，终能令其充满于我们的一切经验。

此后，随着定力的发展，我们将能在最繁忙、最不舒适的情况下保持平静，一心不乱。匆忙地行动、噪音、闷热、灰尘，甚至那些污辱或冤枉我们的人，全都影响不了我们。我们无时无处不是轻松自在，定心已经成为我们确能享有的乐境了。

我们应力求心安。每一个人都要为自己的言行和思想负责，正如大使要为他所代表的国家负责一样。要想心安，必须修已。我们若在内心发展平安，那就不必再到心外去求，同时他人也会因我们所树立的榜样而获益。一旦心安圆满修成，则无论发生何事，都不会起不良的反应。

目前，对我们来说，这种成就似乎很难获致；但是我们要知道，世间之事没有不能改变的。既然对环境的看法是决定于自心，我们就有能力克服一切痛苦而获得快乐。我们学习既不逃避痛苦，也不执着快乐，知道苦乐都同样是主观和无常的——我们要力求发展那超乎一般苦乐的平静。

我们也学习安心——不是让心处于迟钝的半昏迷状态，而是处于超越的觉知。优良的艺术家不仅看画的细部，也看画的全貌，以免漏掉什么；同时，他的目的不仅是要看得明确，也是要看得超越，超越表相，了知其所见者皆无实性。

我们感官所受的每一事物，全是由原子或小于原子的质子所组成。它们合在一起时即有形色，但因它们不能脱离其出现时所需的空间而存在，故此形色并非真正实存。其实，一切都在转变之中，随时可能分解、毁灭、重组。此一对物质界的看法，为分子物理学最近做的多种实验所证明。本书于后将谈的“彩虹禅修法”，可以帮助我们看清事物的无实性，降低我们对物质的执着和我们跟物质的关系。

心定也会帮助我们不再把错误的观念和价值投射在周遭的世界。外界的事物，可能看似具有单独存在的自我，但事实上，其形色和价值只不过是自心所投之影而已。在我们的心彻底清净之前，所投之影看来可能非常坚实，因为我们自己似乎也非常坚实。例如，睡时与醒时的经验，对我们来说没有多大的差别。睡时我们常常感觉不出梦中所产生的恐惧、兴奋等在强度上与醒时有何不同；然而我们一醒，晓得刚才是在作梦，便能知道梦中经验的重要性和后果跟醒时的不一样了。同样的道理，随着自心的发展，我们也能了解醒时经验的无实性。此即为何已发展成熟之心，被称为“觉醒”之心，也就是从无明梦中解脱出来，而认清所有经验皆无实性之心。

还有一著名实例，可用来说明心之投射力或想像力。当我们在微暗的房间看到一根绳子时，我们很容易把它误认为是一条蛇而心生恐惧，此时，我们所感到的恐惧与看到真蛇时无异；然而，当我们一晓得那只是一条绳子，恐惧感就没了。这个例子显示，所谓“好”、“坏”，全是自心所投之影。除了我们自己对这些投影的价值观外，别无可执着者，亦无可恐惧者。在这方面，我们把它们想像得愈真实，它们对我们的影响力就愈强大。

日常经验，尽管似乎实实在在，仍可比作魔术、演戏或电影；我们若看不出其无实、如梦的一面，便会卷入其中，而成被缚之囚。当我们的觉知日后有了长进时，便开始了解有多少装置、诡计和特殊效果结合起来，共同加强我们对日常经验的真实感。就某种意义而言，此项了解会使得表演不再那么好看，但是我们还是能欣赏其丰富的内容、动人的情节和变化。不同的是，我们能逐渐看清，自己所有的善念、不善念和情绪，都只是心的游戏。这样，我们既不会为其所控制，也不会失去持平的如实知见。不解心性的人，将永为虚幻所迷惑。的确，有人说过，觉与不觉之分，就在能否看清和了解。

能随心所欲为一切众生谋福利，了知如何最善巧、最恰当地予以援助，主要是靠那不以世间为实、为常的卓越识见。一旦我们摆脱了常见的束缚，觉知范围便会扩展。例如，在地下室只能看到身边的环境，在屋顶上则可看得更多，而从山顶又可俯视很多屋顶，从飞机上看，那就连广大地区，甚至整个国家，那进入眼底了。

同样地，智者注意与了解的对象，不限于与其本身有关之事，也不囿于僵硬刻板的世界观。有了超然、客观的态度，我们更能如实看清各种情况，而且注意到每一众生的需要和问题。像这样具有悲心之智，便能令人配合需要而使用正确的善巧方便。因此，我们的责任是，致力于僧长已智、看清全局、愿助他人而无偏私。如果是，一切众生皆可获益。

不过，此种程度的关注，需要精进的修持——我们所致的誓愿，必须一再不断地予以肯定。这虽困难，但决未超出我们的能力。例如，即使在目前，如果我们快要失恋了，便会时时刻刻注意到情人的行动，知道情人跟谁在一起、跟谁讲话，并能容易地想见每一动作。这种对现况的专注，范围虽然狭小，但确能象征一种关心；因此，当我们觉得无法专心时，我们只是懒惰、自欺而已。如果我们的动机和誓愿够强，那种狭隘的专注与关心，即能扩展到涵盖一切众生，不仅只是在某方便或只为我们所深爱的人。

我们可以再用训练马为例，来说明降伏自心的过程。驯马需要十分注意，如果把马关起来或对它发脾气，马就会不安或反抗，而我们也很可能得不偿失，马甚至会变得无法驾驶。正确的方法是：对它好、对它有需心，偶尔让它自由奔驰，但不过度放纵。如是以同情心善待，马会起良好反应，它会学得信任我们，一叫就来，因为我们有所需的坚定和公定，而且前后一致，不会严格到让它根本不能自动自发。无论驯马或驯心，我们都需先与其为友，在这方面，悲心与关注皆不可少。

那么，在感到自己不够专心或不能如愿的平静修禅时，我们该如何应付呢？首先，无须惊慌。追根穷柢，实无善念或恶念，我们的心情远不如表面上那样坚实不变。同时，若有太多的思想和情绪生起而造成混乱或不安，我们也不该反应过度。我们该做的是，尽力放松心情，仅对心的游戏作壁上观。不过，如果我们想要观想某一特定对象，或有意发展某一明确品行，如悲心之类，那就该把散漫的狂心徐徐收回来。

在日常生活中，我们不要跟着心思跑，而要随时对自己之所在及所做多加注意。我们是要促心走上正道，但不想要强制执行。鞭绳让骑士能晓得马的动作，左右马的行动，并于必要时给它一点指引；但若把鞭绳拉得太紧，马就会反抗。所以，我们待心，永远要在压制和放任之间力求均衡。我们要学习以接受的态度、自然的态度去体验我们的思想——既不太紧，也不太松。这样，我们的修禅、修定，即是遵循那宽阔与安稳之道——中道。

心是一块极肥沃的土地，在心地上种的东西，都会成长，终能结实。如果在坐禅时，我们对他人生起恶念，那么在日常生活上，我们对他人的态度便会因而变坏。这种趋向，反映出心无节制，而且可能造成极大的伤害。我们的目标既然是引发和培养觉悟的心态，那就必须注意，不要让自己的行为危害或违背此一目标。

认识邪念和忘念不难，但当我们力图转化这些不净之念时，我们的心会极想依然故我。因此，在使用观想或其他修法时，起初虽可能有良好的进展，但习气还是具有很大的影响力。心在这一方面，富于弹性：我们把它略微张开，一松手，它又弹回去了。正如为不让松紧带弹回，我们会把它钉牢；修心亦复如是，我们必须严格修心，在遭遇困境时，不可随着习气生起不良反应，而要仍旧保持善意。

其实，困境可能非常有用。困境不仅可以让我们对心如何运作有更深入的了解，也能把我们不愿理会的自身缺点暴露出来，同时提醒我们有何工作尚待完成。如是精进修行，崭新的良好性向便会逐渐成习，与旧有的不良性向分庭抗礼，直到把后者压倒、消除为止。

因此，如果遇到障碍就睡觉，妄想睡醒时障碍会像魔术一样全不见了，那是没用的，它忽视了障碍给我们的明确指示——指示我们需要更深入的自省。我们也许不愿这么做，但要想发展，就不能不这么做。从婴儿时期开始，我们便一直力图忽视或忘却自己不善的一面，同时，即使不是夸大，也是充分强调自己良善、诚实、动人的品性。是故，聪明的作法是：面对自己的毛病而切实加以改善。

除不了自欺，还要有耐心。今日的处境，是长期累积的结果，所以没有任何改善会是一朝一夕就能发生的；在超凡入圣之前，我们都会犯错。我们的目标是：在自我发展上不仅利用正面经验，也要利用负面经验。负面经验，像正面经验一样，能够供应精神成长所需的燃料；一如木材、昂贵的香或废物都能成为燃料，都同样能用来烧火。

我们内具选择自身前途的潜力。如果我们的希望是过平安和有价值的生活，自利利他——我们确有能力达成此愿——第一步要做的是：简化生活，使得我们的每一经验都成为练习专心的机会，而不致成为心乱之源。行、住、坐、谈等基本行为，以及对整洁的态度，全是我们易于忽略的，然而它们却是决定所有其他行为的基本条件。

不管有没有人监视，我们都应时时注意内心的情况，谨防自己在日常生活中粗心大意，这样便不会损害他人。我们的目标是逐渐发展注意力，催动自心本具的慈悲，这是我们都有能力做到的。

实修法——绪言

徐徐加速行，不久即可达

——密勒日巴大师

本书的第二部分是发展自心的实修手册，以使我们能把第一部分所讲的付诸实施。内容中含有一系列的实修法，能助修者之心入于慈悲、成熟的境地。有些实修法所对治的问题是苦、烦恼和怨敌，也就是我们通常都宁愿避而不谈之事。然而，我们若学习如何面对它们，便渐能与苦恼对抗，予以适当处理。

自出生以来，我们已养成许多自讨苦吃的坏习惯。环境让我们相信坚强自我的价值，让我们把大部分的精力都用在满足自我上。在学校里，我们学习如何应对进退，学习该说什么、不该说什么，该看什么、不该看什么。父母和社会决定我们的持身之道，使得我们对事物的看法与其一致。

我们早年接受的训练，大都有用，经由正确的分析，我们会逐渐看清自己应保留其中的哪些部分，以及哪些是不需要的。我们会认出养成坏习惯的原因，而有机会改正在身、语、意上自幼即犯之过。认真看待这些教训，可使我们再教育自己，让自己发展出更大的悲心、更深的解悟。这样一来，我们生活的价值与用处便会增加。

西方社会紧张的生活步调，给我们的生活带来了特殊的困难。我们没有时间充分消化事物，没有办法保持适当距离以做到旁观者清。我们过于关心自身之事，并且搁置问题，不在问题发生时立即处理。

面对痛苦或困难是不好受的事，但我们不应老想躲着它们。企图一直享受，会产生很多痛苦，因为那是不可能达成的目标；过分耽于任何乐事，都会引起痛苦。例如，爱吃的人一有好吃的东西就忍不住要吃，对他来说，吃已变成一种病态。我们也须克服另一极端，不要老是企图躲避或排斥事物，心想：“我不要做这个”、“这是他们的问题，不是我的事”，或“我不要跟那个人在一起”。我们当前致力的目标，是不落过分享受与过分排斥二边，而把真正的均衡带入我们的生活。

对处境的顺逆反应过度的性向，会给我们自己和与我们有关的人带来痛苦。因此，我们需要修心，以便不管外在环境如何，心中都能保持平衡与稳定。这如有训练害怕枪炮声的马，让它慢慢熟悉这类的声音，它便不会闻声惊慌了。同样地，如果在修行禅观时，我们一再对抗嗔怒与痛苦，那么过一段时间之后，我们就能在生活当中面对它们、处理它们。

藉着这些实修法，我们还可以为自己争取空间，让自己更能了解困境，甚至就在困境发生之际，即知如何因应。例如，我们常受制于烦恼，而修“彩光观”，便有助于我们学习对烦恼的因应之道。

修“友敌观”，有助于我们摆脱划分友敌的成见。与我们为敌的，常能做我们最好的老师，教我们如何发展耐心与悲心；而所谓的朋友，则会由于令我们心生恋着，及对我们过分占有，以致妨碍了我们内在的发展。

本书所提供的次第修心法，可被视为一种疗法。我们也许觉得现在谈“治疗”似乎有些奇怪，但它确属寻常。我们所做的每一件事，都可能起治疗作用；我们吃的食物、穿的衣服、选的颜色、发的声音，都能像药一样个具有疗效。当我们丧失了自己本然、本具的人性时，刻意“治疗”是必须的。由于读了太多的书，受了太多的教育，我们可能会与自己的生活、朋友和身体脱节。治疗的对象并不限于病人，我们也不必为关心治疗而感到羞耻。治疗能帮助我们每一个人过更均衡、更有用的生活。

对我们来说，禅修也不是什么新鲜事，广义的禅修可以包括任何一种憩息。从这个观点来看，人、畜无不修禅，但通常并不自知，因而也就不知如何发展禅修了。

辛勤工作之后，身累口渴，坐下来喝杯茶，轻松自在，我们可以视此为“治疗”或“禅修”。不过，若我们整天闲坐，勉强喝茶，一杯接一杯，喝上二十杯，那可就既无益又不轻松，甚至还会有害了。

今日的西方人，由于身体太闲了，以致精神很苦闷。他们没有劳动体力的必要，从而劳力之事愈来愈少，优心之事却愈来愈多。整天觉得自己需要治疗，需要跟着人类求取身心平衡的天性定，这种感觉可以改善我们的经验与状况。正确了解禅观及修行禅观——时时刻刻了知自己的一切所做、所说、所感、所思——会给我们带来深远的利益。

在运用这些实修法的时候，我们应认清一切无常，没有哪一本书能够满足所有读者个人变来变去的多种需要，这是书的有限之处。不过，这些实修法确能色勒出一条合乎常理之道的轮廓，让修者之心更趋成熟，让修者学得如何克服困难。每当我们想获得某项有价值的成就时，都可能好事多磨。有时我们会闹情绪，一连几天不想修，甚至完全放弃修行。强迫自己去做什么，虽不可取，但我们必须锻炼自心：不该将这种锻炼视为丧失自由，而应把它看作有助于我们挣脱烦恼控制的一种方法。如是锻炼，会使我们的生活更加自在。

有时，当我们想要运用疗法或修行禅观的时候，会发现自己的心情不安。在这种情况下，任何企图让自己松驰下来的努力，都只会增加我们的不安、失望或其他当时支配着我们的不良心情。此际，做些身体活动，对我们可能更有所助益，如轻快散步、整理花园，或做些该做而没做的家事。以自然切实的态度与自己合作而不脱离常识，是非常重要的。

聪明的做法是，依序修行整个系列的实修法，把一法修好再修下一法。如是去做，就不会出问题。每次修行的经验，将随着修行的进展而改进，每一步骤皆有效用。要想十足获益，应知各个步骤合起来是一个整体，即如手、臂、腿、头、驱干等合起来构成完整之身一般。诸实修法中，没有一法可仅因个人的好恶而予以省略，只修自己喜欢的几项是不能得到全部的利益的。

你在实修上所用的时间与精力，不会白费。无论多忙，我们都能找到修行所需的时间——只要我们真想去找。一旦了知实修的可贵，我们自会抽空儿去修，就像晨跑的人抽空儿去跑一样。酒徒总有时间去酒馆，我们也不难抽出时间修心。“付出越多，成就越大”，并非过激之论。不过，修一点总比不修强。就算只读实修法教，也有一些价值，或许我们会因而了解实修之义，终于走上实修之路。

在实修诸法的过程当中，如果有顺、有不顺，不必担忧。只要我们尽力去做，不抱着非有什么成就不可的念头，就没问题。遭遇困难，切勿灰心，而应想办法克服。然若对自己或修行起了强烈的反应，那就先休息一两天再继续修；过分勉强自己，弊多于利。最好是在心情较为轻松时再去尝试，倘若觉得其他修法太难，则可求助开始即修的三法——“松驰”、“感觉”、“开放”。

实修时如果万念纷飞，我们不该为此忧虑，而应在发觉自己的精神涣散时，立即放松心情，重回观修的焦点。如有必要，可休息一会儿，或做松驰的活动，然后再修。律已太严或太松的问题，要靠自己去发现。我们应采取中道。

实修法中有很多是以金光球为观想的对象。就此而言，此球不仅是一种简单的形象，亦可显出我们已克服心中之不善而达到慈悲一切、完全觉醒的具体表征。如果观想球会引起任何宗教上、理智上的反应，或任何不安时，我们不妨改观显现慈悲的佛或基督，或任何具有以上品行之人。

本书所提供的观修法，其目的不在获得什么特殊成就，而只是要帮助我们面对每日生活中所发的各种情况。只要看看自己怎样处理这些情况，即可衡量出自己在修行上的进展如何。我们若觉得面对困境一事渐趋容易，那就表示修得好。不过，在作法上要有耐心，不求速效，了知克服根深柢固的我执习气很难。这要提醒我们，我们所做的不是仅为自己、仅为目前，而是为了利益一切众生，为了我们的未来诸世。不管走得多慢，我们可以自信的是；我们走的方向正确。

在所有实修法中，学习如何放松自己，无论有何感觉，一律接受，这是非常值得做的事。松驰的心情是产生成熟与稳定的良好基础。

倘若在耐心修行之后，仍不能善于面对自己与日常情况的话，那就不妨寻求良师的指导或团体的协助。不过，明智的作法是在信任某一机构或导师之前，先调查清楚；写信给三味耶林的阿康仁波切亦可。

对某些人来说，有很多发生的困难是可以用“追本溯源”的方法来解决的。这种做法是尽量从容的深刻、仔细反省自己的一生，以便能面对记忆，看出当前与过去经验的连带关系。此修法中有十八个月是用来翻查自己的人生经验，理出头绪，先从现在追溯到一岁，然后从现在追溯到出生后的第七天，如是反覆为之。接下来是探究自己从投胎到出生这段时间的生活，那时似乎对出生有着向往或排斥的念头。不过，在此疗法中，有七十五周是用来了解自己从出生迄今的生活，只有一周是用来了解自己在出生之前和出生当中的生活，所以我们不能说这是更生之法。此法的价值在于看出我们要如何在过去的影响之下创造未来。换言之，出生一事不是什么大事，它更像一种与过去恶习告别的仪式。

关于此点，有句要言：“因解悟而起悲心。”非悲心的对象包括自他。此一修法过程当中，特别困难的部分，是所谓的澄清咎责（《追本溯源》小册），修者多跳过这部分，不想修它。本实修法是当回忆过去令你发怒时所要修的。在你发过怒、骂过人之后，你要尽力设身处地从那让你生气之人的观点来看问题，模枋其人在当时之所为。一旦你了解那个人当时的情形如何，你的怒气自然会消散，你的痛苦也就没了，于是你内心起了和解之念，而你也不必再背负怨恨的重担了。

另一曾以《伏虎》的实修法帮助过某些人的治疗课程是“与五大全作”。五大——地、水、火、风、空——非常重要。此法之妙，还妙在简单。你可以把你内在这情形跟外界的情形连在一起——你内在的失衡即是自然律的失衡，因其与自然界的失衡有关。目前大家都很注意“绿色”问题，但我们内在的生态若失去平衡，我们也会增加污染——我们本身毕竟是此五大所合成的。

依序修完了全部的实修法，我们即可运用其中任何一法，若所有之法来克服自身的缺点及出现的障碍。你觉得何法适当、有益，就用何法，这一系列的实修，旨在让那些对修道有兴趣的人能开始认真有效地观修，少受烦恼所起之障的干扰。

我们应尽力运用从实修中获得的解悟。如果舒舒服服地做“观悲心”一小时，观毕即跟人吵架，那就是白修了。法教应像皮肤一样，与我们合为一体、永不分离。无论自己得到何等解悟或成就，我们都必须学习与他人分享，以使人人皆获其益。每次修完时，刻意将修行的成果回向众生，对我们是有帮助的。我们应作如是念：

愿我们能将所获一切善解与正念，

应用于自己的生活，并与众生分享，

尤其是那些在身体上或精神上受苦者。

愿他们能藉普遍真理之力，

而非我们本身之力，克服或面对所受之苦。

顾他们皆能得乐。

问：修行时，我们应谨防好高骛远吗？

仁波切：期望过高没用——因太勉强。这些实修法，旨在使修行成为生活之道的一部分，不是要一下子就转黑为白。

问：你说教育加强了我执，这种我执是否就是强烈的自我感？“我执”有优点可言吗？我们在世间做事没有我执成吗？

仁波切：我想我们的确需要某种客观的“自我感”，感到“我必须朝这个方向走，我必须成就此事”。但在所做已办之时，就必须如弃敝屣一般，愿意把“我”放下，不再予以执着。故说初修时需要正当的自我感，一旦达成修行转化的目标，便不再需要它——不再需要任何形式的“我”。

问：如果有人为了某种原因不顾观想金光球，那么他可不可以观想佛陀、耶稣，或他所信仰的其他大师呢？

仁波切：我们所说之佛，是指具足佛陀品性者，也就是完全觉悟、完全清净、奉献一切、大悲无量的人。如果有人认为耶稣具足这些品性而观想耶稣，那就与观佛相等。

问：如果循序修了一段时期之后，因故停修数周或数月，再修时，是从头开始好呢？还是从中断处开始好呢？

仁波切：那要看你觉得修行的利益如何了。如果你已修过的法让你尽得其益，你就可以从中断处继续修；但若未能尽得其益，那就可能需要从头再来。

问：怎样修才能不落陷阱——如对自己的成就感到骄傲，或任何其他对修行的歪曲心态？我是说，如果只照书本自修，无师指导，会修出毛病吗？

仁波切：如果你从来没有分析过自己，有生以来一直怀着想像中的自我形象，那么你想像的自己，你对自己的看法，就可能很不正确；若再加上从未有人向你说过你所怀的自我形象是对是错，那就更有此可能了。你或许会想：“我是净光之力”等等，这会铸成大错。因此，当别人告诉我们：“你不像你想的那么好、那么美、那么了不起”的时候，我们所获之益甚大，因为这可防止我们误以所怀虚妄的自我形象为真，而在行为上表现出来。上师也同样能防止我们落入此一陷阱，他消除我们的妄想，引导我们走上正道。所以说，光靠书本自性，而又完全按照我们所怀的自我形象来诠释书中所说，的确会让我们误入歧途——这样去修，没什么用。

问：如果未遇上师而自修，那么避免上述困难的最佳途径为何？

仁波切：你只有尽可能发展悲心，听从悲心的指引——直到你遇见实修方面的善知识为止。

问：如有烦恼或问题发生，这是否表示永远修行不当？有可能是治疗的结果，或无意识的性向出现吗？

仁波切：这很难说——可能是二者之一，也可能二者皆是。烦恼或许一直在那儿而你不察，故不晓得自己早就有烦恼。你若老是过于看重自己，只看想看的一面，则当你开始自我分析时，烦恼，或你不想看的那一面，便会突然显露出来。这也许不会令你欢欣鼓舞，但无论如何，不管是好是坏，只要你对任何情绪都不过于认真，仅仅保持对所有心念和情绪的觉知，这样我就不认为有任何持久的困难。

问：近来众说纷纭，各有一套疗法。您看这些疗法通常都有效吗？文在哪些方面与您所讲的佛教疗法不同？

仁波切：我不能代别人讲话，但我确信许多人所提供的疗法都有益于人、有利无弊。也有些疗法较差，可能会造成某种伤害。关键在于提供疗法者的动机，因为他对疗法的影响当然是很大的。所以说，治疗的成败要看提供疗法者的经验如何，或看他是否因为没有别的可以提供、没有传承可以依赖，而自己弄出一些疗法来凑数。佛教的治疗观念是以精神治疗为基，以降伏自心为本。凡对降伏自心有亲身经验者，皆有资格辅助他人修心。

问：我怎样才能加强我的动机，加强我的修行之愿？我坚信修行是必要的，但懒惰和心理障碍总是阻挠我。

仁波切：我想重要的是时时尽力而为，不要等自己成了完人再做。帮助别人就是帮助自己，即使犯错，也能从错误中学习，而且由于有了过失，你更能学得如何照顾自己。量力助人，以帮助需要帮助者为你的修行之基，这比到处空言：“我想帮助你，但我实在还没准备好。”要好得多。

问：疗法与禅修有何不同，有何关联？

仁波切：疗法与禅修无大差异。我曾说过，疗法旨在治疗。如果手指割伤，则在伤处点上蕴膏，即是疗法，同时你也学到以后如何避免再犯同样错误。身体的疗法有益于身，而任何与心理有关的疗法都是一种禅修。

问：这么说来，任何善修禅观的人，事实上也是在从事治疗？

仁波切：不错。非但禅修是疗法，食、睡、穿衣、憩息——只要是人之所需，无一不是疗法。

问：什么是悲心的真义？

仁波切：我对悲心的看法是，让众生都成为你生活的一部分。有悲心的人，晓得众生都像自己一样想要快乐，无一众生想要愁苦。问题是由于无明，我们不知如何得乐，以致常有许多不愉快乐的经验。悲心意谓以平等心协助一切众生，无论他们对自己是否有用，是否发怒或施暴，甚至当他们在某事上冤枉自己时，也是如此。他们对我们无礼，只能令我们更想帮助他们，但我们不应期望回报。因此，假若你为了帮助他们某人而受牢狱之灾，你便应学习生起感谢之心，因为你能将那人的烦恼拿走，而把自己的快乐给他。这是纯正的悲心——施不望众。

问：您在行脚当中，最常见到不同文化的问题为何？

仁波切：各国人所面临的问题的确有很大的差异，但最常见的是一种对实修过程的不耐。很少有人肯坚持到令其努力有所成就。

对西方人或出自欧洲背景的人来说，持续地努力很难。大多西方文化的流行态度是期望速效，因而投入心力与获得成果之间的那段时期越来越短。不愿为自己深远之利益下工夫的人太多了，他们只想要那些能令他们当下觉得舒服的东西，这是实修过程中的一大障碍。

问：您说在某一阶段修行这些实修法时，我们可以确信自己是在朝正确的方向走。您的意思究竟为何？我是说，我们该寻求什么真正进步的征候？

仁波切：我想在修行这些实修法时，你若发现日常的生活情况较前容易处理。那就表示有进步了。

只要如法去修，你就不太可能滋生事端，或那么容易陷入逆境。相反地，修行会带来好处——让你做一个正正当当的人。

时间表

一、姿势：每次修行前用几分种矫正姿势，然后依需要去做。

二、松弛：每天十五分钟，修四天；此后可在每次修行前，使用此法松驰。

三、感觉：每天一小时，修一周。

四、大悲金光：每天二十分钟，修二周。

五、彩虹：每天一小时，修一周。

六、明镜：第一阶段：每天一次或二次，每次十五到二十分钟，至少修一周。最好能修三至四周。第二阶段：每天一次或二次，每次十五到二十分钟，修三或四周。

七、朋友；每天四十五分钟，修三到四周。

八、唤起我们的潜能：每天一小时四十五分钟，修一周。

九、实现我们的潜能：每天一小时十五分钟，修四周。

十、伸缩：每天一小时，修三周。

十一、敌人：每天一小时二十分钟，修四周。

十二、代父母、亲戚受苦：每天一小时十五分钟，修二周。

十三、代国家、朋友、动物受苦：每天一小时十五分钟，修二周。

十四、代敌人受苦：每天一小时三十分钟，修四周。

十五、彩虹球：各色每天一小时，修一周。

十六、同体慈悲：每天三十分钟，修四周。

十七、悲心化宇宙：每天三十分钟，修四周。

上列时间表，旨在令修者从每一修法及全套修法获得最大利益。不过，我也知道不是人人都能依之而行。有人会发现，自己每天仅能修半小时左右，而且不知应否全修；还有人会发现，自己虽有时间，但无耐心或毅力完全按照时间表去做，甚至会怀疑这些实修法是否专为已经成熟者而设。对这两种情形来说，一般都以为修一点总比一点不修要好，或是人人皆可尽力而为，不过，我的建言是：你要立誓每天固定修行一段时间，不管多短。你也许想每天修两小节或更多，但无论你的决定如何，重要的是立下誓约，而且尽已之能信守不渝。时间表中所列日数，是修行相关之法所需时间的底线。因不喜欢某一法而缩短修行时间，会让你对该法的旨趣难以了解。

有些人可能想要随心所欲地去修，这可使他们获得个别实修法的利益，但若要尽得其长远的价值，就应按照时间表所规定的去做。这实在要看你想从实修当中获得多大利益——你能投入多少，你才能取出多少。

你也许想做得比时间表规定的更多。如果你有机会这么做，那也没关系；少了则不行，至少也要修完规定的时间，才能有良好的效果。

每次修行前，最好花几分钟建立适合修行的情况。你可按照以下的方式去做：

竖起脊柱，安然而坐。体会身边虚空及身之所在，觉知安住于地之身的感受。注意入息与出息——必要时做放松身心的呼吸，然后开始修。

修完每一法时，不要忘了把实修的善果，用绪言所说的“回向”，献给一切众生，与之分享。

修完本书中所有的实修法之后，你可能觉得，重修其中对你特别有帮助的某一法或某些法会对你有益，这样做很好：不过，初次修时，按照规定的顺序全修，才是明智之举。就此而论，遵守每一实修法的时间分配，也是有好处的，例如“唤起我们的潜能”，应修一小时四十五分钟，但你若修不了那么久，则结尾的松驰时间仍应与主要的观想时间保持原有的比例。

问：您教我们经常从事实修，但我们有些人的问题是根本无法做到，我们该怎么办？

仁波切：无法做到，不应成为不修“伏虎”的藉口。这也许是你特有的困难，但重要的是坚持下去，永远尽力而为。

问：如果觉得有益，可以把修行时间拉长吗？

仁波切：可以，没问题。唯一的例外是“明镜法”。修行此法，一次不可太久，因为照镜子太久会产生异常的视觉效果。倘若异常的视觉效果在短时间的修行当中就产生了，那就要把修行的时间再缩短。修“明镜法”的目的，是要更清楚地看到自己的本来面目，不是要见异象。

问：我觉得许多实修法很难修，因为我只能短时间的集中注意。在这种情况下，我怎样才能修行？

仁波切：首先，有效的做法是，念念不忘这些实修法对你终身有益，这会鼓励你尽力而为。如果你只能短时间的集中注意，不能按照规定的时间去修，那就先缩短修行的时间，然后每隔两三天加长一点；如是逐渐加长，直到与本书中所提供的时间表一致，这样你便能充分获益。

问：把较长的实修法，每天分成两段来修，可以吗？

仁波切：可以这么做。不过，每段修行都需要一点时间把心定下来，所以每段修行皆须增加十分钟或十五分钟，作为定心之用。